Cultura y noticias hispanas del Valle del Hudson
Koyoltzintli Miranda, camina entre el sonido de los cascabeles.
Por Camilo Rojas
December 2025Nacida en Manabí, en la costa central del Ecuador, con más de cinco generaciones arraigadas en la provincia. En el 2005 obtuvo una BFA de la Escuela de Artes Visuales de NY. Después de graduarse, se desempeñó como fotógrafo para periódicos en el Ecuador. En el 2007 decidió continuar los estudios de fotografía periodística en la Escuela Danesa de Periodismo. Viajo por Europa y Suramérica. Regresa a NY, donde se dedica a la fotografía y divide su tiempo entre NY y Suramérica. Actualmente se desempeña como docente y se dedica a su arte, en el que la preservación de los instrumentos y los sonidos indígenas es el centro de sus investigaciones creativas.
¿Cuál es el origen de tu nombre?
Koyoltzintli es el nombre que me dio una anciana en una ceremonia de bendición cuando tenía unos 19 años. Cuando falleció en 2020 y no pude ir a verla, decidí adoptarlo como mi nombre de pila porque sentía que era el nombre de mi espíritu. Así, siempre la recordaré cuando alguien lo mencione.
¿Cuándo llegaste al Valle del Hudson?
Llegué a Estados Unidos cuando tenía veintitantos años y luego me mudé varias veces. Viví en Nueva York; me fui a Nuevo México. Regresé a Ecuador, luego a Europa y volví a Peekskill para estar cerca de mi madre; finalmente, nos mudamos a Kerhonkson.
¿Cuál es tu experiencia en el cambio de culturas?
Es muy diferente. El hogar puede ser la comida, la comunidad, el paisaje, la familia, el lugar donde uno se siente seguro. Creo que hay algo en sentirse seguro que se relaciona con la sensación de estar en casa. Y creo que parte de mi viaje fuera de Ecuador ha sido encontrar un lugar donde pueda sentirme conectada con la tierra y la gente, y donde pueda prosperar, como una planta que crece. Así que esta zona del Valle del Hudson es donde siento que puedo crecer más y ser yo misma.
¿Después de estudiar en Dinamarca, por qué decides regresar a Nueva York?
Viví en Dinamarca durante un par de años, pero me atraían más las historias sudamericanas, como la expansión urbana aterradora en la selva amazónica impulsada por el petróleo. Esto me hizo volver a Latinoamérica. Decidí vivir a medias entre Nueva York (dando clases) y viajar y fotografiar en Ecuador, Perú, Colombia y Brasil. Luego, mi visión de la fotografía documental cambió al interesarme por la espiritualidad, algo menos aceptado en el arte en ese momento que hoy.
¿Cuál sería el espíritu latinoamericano?
Existe un ámbito en el que, como latinoamericanos, crecemos entendiendo que somos una mezcla de razas, pero sabemos de dónde proviene nuestra raza europea. Pero cuando pensamos en nuestra parte indígena, nunca sabemos qué es, porque todo está impregnado de ella. Para las personas mestizas, como yo, el término se refiere a quienes tienen ascendencia mixta. Algunos antepasados son españoles, pero nunca se sabe cuál es la otra parte indígena. No se puede precisar. Y mi búsqueda en mi arte siempre ha sido: ¿cuál es ese punto preciso de mi identidad indígena que puedo reivindicar y con el que puedo conectar? Así que esa es una parte importante de mi práctica. Fabrico instrumentos y realizo exploraciones por toda la costa del Pacífico de Ecuador. Siento que ahora la gente se está animando más a ser abiertamente quien es y a mostrar reverencia a la tierra, que no es exclusiva de los pueblos indígenas de América, sino que es común a todo el mundo. Siento que la gente ahora está comprendiendo esto y conectando con ello, sin importar su origen.
¿Cómo se refleja esa búsqueda?
Soy artista, pero también educadora. Siempre hablo de esto, que en realidad se origina en Gloria Anzaldúa, quien aborda el legado colonial. Porque habla de cómo somos una raza amorfa, con tantas ascendencias, pero sin ser ninguna. Y ese es un legado colonial. Así que podemos sufrir y decir: “Estoy completamente desconectado de las culturas maya, tolteca, quechua, etc.” Puedo decir que todos estos lugares también están conectados conmigo. Son parte de mi identidad. Así que puedo conectar con ellos de manera respetuosa. Lo que ella hace es reflexionar sobre cómo se puede reparar, cómo puede sanar esa herida colonial. Conectas de inmediato con tu raíz indígena, con el espíritu de tu lugar de origen.
¿Qué significa esto?
Proteger la tierra. Respetar a todos los seres vivos. Estos son principios básicos que forman parte de la mayoría de las prácticas que veneran la Tierra. Practicar la reciprocidad. Consumir lo que está a nuestro alcance. Consumir lo que nos pertenece, lo que nuestro cuerpo necesita. El enfoque colonizador europeo varió: los anglosajones optaron por la segregación, mientras que los ibéricos optaron por la integración y la asimilación locales. Cinco siglos después, aún se viven las consecuencias de estas distintas posturas.
¿Está presente eso en tu trabajo?
Mi trabajo hace énfasis en cómo podemos conectar con el espíritu que vive en todas las cosas. Sylvia Rivera Cusicaqui habla de la necesidad de descolonizar primero la mente. Así que, si hablamos de ello, ya estamos hablando desde la mentalidad del colonizador. Cuando vamos más allá, hablamos de una reverencia a la Tierra que tiene millones de años de antigüedad. La esencia es que nuestro planeta atraviesa un caos en este momento.
Mi investigación se centra en los instrumentos sonoros precolombinos. Estos instrumentos constituyen el archivo vivo más antiguo del mundo. Me interesa descolonizar nuestra comprensión de la música y el sonido, pues creo que esto forma parte del problema. Cuando pensamos en música, solemos pensar en el canon occidental, incluso como latinoamericanos. Nunca nos fijamos en los museos ni en los sitios arqueológicos precolombinos de nuestro propio territorio. Perú, Colombia y Ecuador poseen los instrumentos de cerámica más antiguos del mundo que aún se conservan. La cerámica es prácticamente indestructible; puede durar toda una vida. Una guitarra de madera no durará mil años, mientras que una pieza de cerámica construida 2000 años antes de la era actual aún existe, está intacta y sigue sonando.
Es algo asombroso. Y la gente no lo sabe porque tendemos a creer que lo externo es más importante e interesante que nuestro origen. Por eso, muchos de los talleres que imparto y las enseñanzas que comparto están pensados para que la gente los entienda. Manabí es la cuna de los instrumentos ancestrales. Es uno de los lugares de origen de los instrumentos sonoros precolombinos.
Para más información, visita su página web: koyoltzintli.com back to top
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La Voz, Cultura y noticias hispanas del Valle de Hudson
Koyoltzintli es el nombre que me dio una anciana en una ceremonia de bendición cuando tenía unos 19 años. Cuando falleció en 2020 y no pude ir a verla, decidí adoptarlo como mi nombre de pila porque sentía que era el nombre de mi espíritu. Así, siempre la recordaré cuando alguien lo mencione.
¿Cuándo llegaste al Valle del Hudson?
Llegué a Estados Unidos cuando tenía veintitantos años y luego me mudé varias veces. Viví en Nueva York; me fui a Nuevo México. Regresé a Ecuador, luego a Europa y volví a Peekskill para estar cerca de mi madre; finalmente, nos mudamos a Kerhonkson.
¿Cuál es tu experiencia en el cambio de culturas?
Es muy diferente. El hogar puede ser la comida, la comunidad, el paisaje, la familia, el lugar donde uno se siente seguro. Creo que hay algo en sentirse seguro que se relaciona con la sensación de estar en casa. Y creo que parte de mi viaje fuera de Ecuador ha sido encontrar un lugar donde pueda sentirme conectada con la tierra y la gente, y donde pueda prosperar, como una planta que crece. Así que esta zona del Valle del Hudson es donde siento que puedo crecer más y ser yo misma.
¿Después de estudiar en Dinamarca, por qué decides regresar a Nueva York?
Viví en Dinamarca durante un par de años, pero me atraían más las historias sudamericanas, como la expansión urbana aterradora en la selva amazónica impulsada por el petróleo. Esto me hizo volver a Latinoamérica. Decidí vivir a medias entre Nueva York (dando clases) y viajar y fotografiar en Ecuador, Perú, Colombia y Brasil. Luego, mi visión de la fotografía documental cambió al interesarme por la espiritualidad, algo menos aceptado en el arte en ese momento que hoy.
¿Cuál sería el espíritu latinoamericano?
Existe un ámbito en el que, como latinoamericanos, crecemos entendiendo que somos una mezcla de razas, pero sabemos de dónde proviene nuestra raza europea. Pero cuando pensamos en nuestra parte indígena, nunca sabemos qué es, porque todo está impregnado de ella. Para las personas mestizas, como yo, el término se refiere a quienes tienen ascendencia mixta. Algunos antepasados son españoles, pero nunca se sabe cuál es la otra parte indígena. No se puede precisar. Y mi búsqueda en mi arte siempre ha sido: ¿cuál es ese punto preciso de mi identidad indígena que puedo reivindicar y con el que puedo conectar? Así que esa es una parte importante de mi práctica. Fabrico instrumentos y realizo exploraciones por toda la costa del Pacífico de Ecuador. Siento que ahora la gente se está animando más a ser abiertamente quien es y a mostrar reverencia a la tierra, que no es exclusiva de los pueblos indígenas de América, sino que es común a todo el mundo. Siento que la gente ahora está comprendiendo esto y conectando con ello, sin importar su origen.
¿Cómo se refleja esa búsqueda?
Soy artista, pero también educadora. Siempre hablo de esto, que en realidad se origina en Gloria Anzaldúa, quien aborda el legado colonial. Porque habla de cómo somos una raza amorfa, con tantas ascendencias, pero sin ser ninguna. Y ese es un legado colonial. Así que podemos sufrir y decir: “Estoy completamente desconectado de las culturas maya, tolteca, quechua, etc.” Puedo decir que todos estos lugares también están conectados conmigo. Son parte de mi identidad. Así que puedo conectar con ellos de manera respetuosa. Lo que ella hace es reflexionar sobre cómo se puede reparar, cómo puede sanar esa herida colonial. Conectas de inmediato con tu raíz indígena, con el espíritu de tu lugar de origen.
¿Qué significa esto?
Proteger la tierra. Respetar a todos los seres vivos. Estos son principios básicos que forman parte de la mayoría de las prácticas que veneran la Tierra. Practicar la reciprocidad. Consumir lo que está a nuestro alcance. Consumir lo que nos pertenece, lo que nuestro cuerpo necesita. El enfoque colonizador europeo varió: los anglosajones optaron por la segregación, mientras que los ibéricos optaron por la integración y la asimilación locales. Cinco siglos después, aún se viven las consecuencias de estas distintas posturas.
¿Está presente eso en tu trabajo?
Mi trabajo hace énfasis en cómo podemos conectar con el espíritu que vive en todas las cosas. Sylvia Rivera Cusicaqui habla de la necesidad de descolonizar primero la mente. Así que, si hablamos de ello, ya estamos hablando desde la mentalidad del colonizador. Cuando vamos más allá, hablamos de una reverencia a la Tierra que tiene millones de años de antigüedad. La esencia es que nuestro planeta atraviesa un caos en este momento.
Mi investigación se centra en los instrumentos sonoros precolombinos. Estos instrumentos constituyen el archivo vivo más antiguo del mundo. Me interesa descolonizar nuestra comprensión de la música y el sonido, pues creo que esto forma parte del problema. Cuando pensamos en música, solemos pensar en el canon occidental, incluso como latinoamericanos. Nunca nos fijamos en los museos ni en los sitios arqueológicos precolombinos de nuestro propio territorio. Perú, Colombia y Ecuador poseen los instrumentos de cerámica más antiguos del mundo que aún se conservan. La cerámica es prácticamente indestructible; puede durar toda una vida. Una guitarra de madera no durará mil años, mientras que una pieza de cerámica construida 2000 años antes de la era actual aún existe, está intacta y sigue sonando.
Es algo asombroso. Y la gente no lo sabe porque tendemos a creer que lo externo es más importante e interesante que nuestro origen. Por eso, muchos de los talleres que imparto y las enseñanzas que comparto están pensados para que la gente los entienda. Manabí es la cuna de los instrumentos ancestrales. Es uno de los lugares de origen de los instrumentos sonoros precolombinos.
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